Le retour à l'Horeb

Le Retour à l'Horeb présente les conclusions d'une quête du lien entre le langage et l'expérience mystique : une enquête qui, au fil des décennies, s'est concentrée et progressivement affinée sur le recours au verbe être pour dire l'indicible. À partir du regard essentiel du mystique, qui surplombe et fonde le domaine de l'expérience, philosophie et religion apparaissent comme les rejetons d'une seule et même souche, la première étant une modulation de la seconde. En est preuve le lien éblouissant entre Israël et la sagesse grecque : à partir de la convergence étonnante entre une expérience soustraite à tout regard et le verbe qui, par définition, indique le réel, un diptyque insoupçonné se dessine, brossé par le silence de nombre d'autres cultures et mis au grand jour – dans ses deux grands volets – par la concentration de la hiérophanie du Nom de Dieu dans la Bible et l'expérience de l'« EST » chez Parménide. On peut dénommer ce diptyque « Les Chemins de la Parole vers son Identité » : le résultat qu'il présente est que la signification du verbe être – dans les langues qui le connaissent – provient de la verbalisation extatique de l'ineffable, et que cette verbalisation impossible se réalise en un homme, le Verbe Jésus-Christ. Placé, du point de vue des sciences de l'antiquité – non des affabulations creuses, à la baron de Münchausen – au cœur de la recherche des racines de l'Occident, cette reconnaissance du passage de la Méditerranée : la découverte du rapport insoupçonné entre Athènes et Jérusalem confirme que la Bible est une pièce à conviction de toute étude de l'Être digne de ce nom ; et montre, de l'autre côté, que toute exégèse d'un Nom qui, justement, évoque cet Être ne saurait contourner l'écueil de la philosophie. Du fait de cette ouverture maximum du compas, Le Retour à l'Horeb propose un nouvel aperçu sur quelques présupposés implicites de l'identité occidentale : (suit).