人造地獄：參與式藝術與觀看者政治學

由藝術家策劃、群眾來協作 人類對社會系統、存在境遇的另類對峙 一條必須深刻檢視的特殊取徑 參與式藝術對參與者以及觀看者傳達在日常生活裡被壓抑的種種弔詭， 並誘發出變態的、讓人不安的、愉悅的經驗，讓我們得以重新想像世界以及我們的各種關係。 它既是世界裡的一個事件，同時也脫離世界。 自從1990年代以來，評論家和策展人大抵上都認為，參與式藝術究其極是個政治藝術：他們鼓勵觀眾和藝術家合作，而促進新的解放式社會關係。在世界各地，這種表現形式的捍衛者不可勝數，從諸如格蘭．凱斯特之流的史學家、布西歐和納托．湯普生（Nato Thompson）之類的策展人，到諸如夏儂．傑克森（Shannon Jackson）的展演理論家。 《人造地獄》是關於社會投入的參與式藝術的第一部歷史性和理論性概述，在美國稱為「社會實踐」。克萊兒．畢莎普探索二十世紀的藝術軌跡，檢視參與式美學發展中的各個關鍵時期。這個旅程遍歷了未來主義和達達派；情境主義國際；東歐、阿根廷和巴黎的偶發藝術；1970年代的社區藝術運動；以及藝術家安置團體。它以當代藝術家倡議的長期性教育計畫作結，例如赫胥宏、布魯格拉、阿塔莫和陳佩之。 自從2006年在《藝術論壇》（Artforum）發表的爭議性論文以來，畢莎普一直是少數勇於挑戰參與式藝術的政治和美學野心的人。在《人造地獄》裡，她不僅仔細檢查這些計畫的解放性主張，對於這些藝術作品所引發的倫理（而非美學）判準，她更提出了替代方案。《人造地獄》呼籲一個關於藝術和政治沒有那麼規範性的進路，提出一個更引人入勝的、讓人不安的、大膽的參與式藝術和評論的形式。